{我读道德经}六十八章：被动之道与不争之德

六十八章

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

一、原文注释
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。 真为士者不逞武力，善战将者不尚动怒，常胜之人不图正面交锋，会用人者位卑处下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。以上皆为不争之德，也正是借人之力，也正是配合天道的印证啊。

二、道的被动与淡定
按现在的流行看法，道家绝对是小受。你攻与不攻，反正我不进攻，但也绝不逃避；你怒与不怒，反正我不会动怒，但也绝不无视。这里面的道家逻辑说来说去，还是在讲一个贵柔之道。

贵柔就是将自己永远处于柔弱状态，婴儿状态，永远谨小慎微，如履薄冰。强者死之徒，弱者生之徒。柔弱如婴儿，持不欲盈的状态，是道家翻来覆去几乎每一章都在强调的观点。也基于此，在上一章的主客之道，也是不敢为主而为客，柔弱者怎么可能主动进攻，怎么可能主动交锋呢？他攻你也攻，他怒你也怒，他硬你碰硬，他自大你更骄狂，又如何呢？这是反证，老子会说，如果我们不贵柔，那么就是上面的逻辑，结果极其简单，就是相对的强者干掉弱者，弱者自取灭亡，或者实力相当的，就是一直两败俱伤，直到相互覆灭。

所以，贵柔哲学面临三种处境的应对：
1、如果自己本身很弱小，那么本能的应该不武、不怒、不与、为之下，从而很自然地守拙、避锐、蓄力、为客；

2、如果双方实力均衡，那么理性点，也应该保持现状，没必要去主动挑事发起进攻，去做自断筋脉，两败俱伤的事情；

3、如果本身相对强大，那么依然要保持不断地进取之心，因为没有永恒的强大，依如婴儿般初生状态持续充实力量，保持压制弱小的实力，这样也实现了一种强弱维持的动态平衡，如果强大者不思进取、固步自封而恃强凌弱，到处没事找事遇弱者就动武、轻怒、图攻、自大而一心想覆灭他，那么一方面消耗了自己的力量，一方面反而加速了弱者的反抗壮大之心，而事实上，这个世界新兴的革新力量是覆灭不完的，若不能自身保持处弱进取，那么被弱小力量反噬也是天之道的表征之一。

与其说道家被动，倒不如是他看透了结果推演的淡定吧。

三、不争之德的歧义
道之贵柔，即有不争之德。不争之德的“不争”是《道德经》里至今最大的几个理解歧义之一。

在二元世界，不争是不可能的，存在不争的唯一情况就是不二，回归到道一元性的原点状态。生命的伟大力量驱动，最核心的源泉就在于竞争，怎可不争呢？“争”的历史跟道的历史几乎等同，唯一的时间差就在于道生一，一生二的瞬间。不争之德，如果即理解为字义上的完全不与人争是肤浅的。

在道的二元性世界，道的不争之德，按现代的时髦观点，就是差异化竞争，避免正面竞争，借别人之力竞争。竞争甚至都包含了合作本身，它所有的目的都指向一个且唯一：尽可能在少消耗自身力量的同时，尽可能长时间的保证自己的存续。

客观上，争是不可避免的现实，道是逃避不了的，但是不管你攻我，怒我，与我，用我，所有的一切反制都只是“我”自然的反应，只是从主观上，“我”是不争的，因为“我”所有看起来“争”的表现无非是为了让自己不被覆灭而已，天经地义。

在《七十三章：生命的力量与争且不争》与《七十四章：生命无善与大道为恶》中，已曾分别提到道我一体性与道我自私性，其实也就一个道理：大道本我。道的一切规则都是关于“我”，沉浸在“我”之中，一切的争是为了“我”的存续，一切的不争也是为了“我”的存续。争是存续的动机，不争也是存续的动机。争是策略，不争也是策略。

不争是德，争也是德，只是在道家眼里，争的生存代价和生存成本太高，是不可持续的。如果要让“我”不可存续，那么一切有什么意义，“道”又有什么意义？“我”不在，世界亦不在了。