{我读道德经}七十一章：知与不知
知不知，上；不知知，病。知道自己不知道，这是健康的；不知道认为自己知道，这是有病的。
夫唯病病，是以不病。只有认识到毛病的病处，才不会有这种病。
圣人不病，以其病病，是以不病。圣人健康是因为他知道这种毛病的病处，所以不犯这种病。
第一句的理解是本章的争议焦点。知不知，上；不知知，病。这句话历来有两种理解，一种理解是知道自己有所不知道，还有一种理解是明明自己知道却当做不知道，假装不知道。
前者是有知和无知的辩证关系，理论上来说，人永远是无知的，无知才是究竟的永恒。看看下面这个图，这个可以无限循环的图我称之为知不知图，可以很好的说明有知与无知的辩证关系。
首先，我们假设一个人的有知是有限的，以圆圈为代表，那么当一个人开始获得一小点圆圈也就是一小点有知1时，他有知的边界所接触到的无知1也相对有限，当经年累月的学习成长，一个人的有知1变成了更大圆圈的有知2，这时候豁然又发现他所接触的无知反倒变得更多了，为什么？因为他有知的边界，也就是探索未知的“触角”也随之扩容变大了。以此类推，越有知的人他所接触的无知也会越多，但这种无知的范畴是小圆圈有知的人所无法可体会和接触的，也就是说，越有知的人会越无知，但同时他又会向更进一步的有知进发。这个有知探索无知的涟漪式循环，将永无止境，停不下，也收不回来，直到生命终结。
所以说，也正是这个逻辑，我们会发现：真正越有知的人反倒越会感觉自己无知，而越无知的人反倒越会感觉自己有知。一样的道理，越有知的人越会发自肺腑的谦卑，因为他自己知道他所不知道的太多了，多的甚至让人睡不着觉，惭愧难当，而越无知的人越会觉得自己了解了世界的一切真理，尽在掌握而无所顾忌。
从有知的不断衍变，无知的边界却是无止境的，它永远需要一种怀疑的精神，一种保持无知的精神。在我看来，老子的“道”为何一向的如朝阳般蓬勃，如海绵般吸纳，如婴儿般初生，所谓谦卑，所谓柔弱，所谓敬畏，从哪里来，原来都是从“知不知”中来。此故，“知不知”就是每个人要知道自己所不知道的，知就是要从更多的不知中而来。
我们再看对“知不知”后一种的理解，也就是说，明明自己知道，却当做不知道，假装不知道。这一种理解在我看来更多只是一种为人处世的智慧，与其说是“智慧”倒还不如说是小市民的狡黠，充满了做人的厚黑学与阴谋论。一百人读老子，一百人有自己的成像和体会。在过去两千多年中，太多的人将老子当做阴谋论的始祖，甚至一度将《道德经》视为禁书，比如很多篇章的以弱胜强，以退为进，以柔克刚策略都被认为是老子权术与奸诈的有力证明。这一章的“知不知”也不例外，又来了一个所谓难得糊涂的“智慧”。
“道”是无仁，无善，无贤，无美，乃至无真的。何为仁，何为善，何为贤，何为美，何为真？在“道”的伟大相对论世界，并没有答案。这里只有辩证，只有理性，只有客观的事实。而在我看来，没有比“道”更客观理性，更正大光明的东西。
知不知，上；不知知，病。老子说的。
知之为知之，不知为不知，是知也。孔子说的。（《论语•为政》）
知道自己不知道，不要不知道装知道。知道就是知道，不知道就是不知道。如此而已罢了。
人贵有自知之明，这句话是国人人尽皆知的名言。但是如何个自知法？明在哪里，很少有人探讨一二。
自知怎么来？是映射而来。就像人照镜子，自己永远看不到自己，必须要找面镜子。
自知，需要学会与人为善，也要与人为恶，更重要需要学会竞争。就像自知的善与恶，边界在什么程度，什么标准，你只有善过，恶过，才会有“自”的参照系。太多的自知之明如需参照，必须下水，躲不开，逃不掉，赖不走。过于沉默的人，封闭的人，沉浸在自我世界中的人，不会与这个世界沟通，打滚，纷争的人，还真不见得是最有自知之明的人。
就像更多的有知才能探索到更多的无知，更多的无知才能促使自己获得更多的有知一样，人的自知之明，就应该探索更多自己的“德性”，探索自己在跟这个世界，这个同类相争的游戏中反应出来的更多的“我相”从而来了解自己更多的自知之明。
自知之明的镜子在哪里？或许，就是在红尘俗世的的贪、嗔、痴里。