{我读道德经}七十三章：生命的力量与争且不争
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。总逞勇试险的人，必有杀身之时；总谨小慎微的人，反能活命保全。同样是勇，一个勇受益，一个勇遭难。
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。即使上天都厌恶刚强逞勇的人，谁知道其间因由？这是圣人都难以回答的问题。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天之道是无需争夺而自然得胜，不用说话而自有回应，不用主动召唤也自会有人归附，淡然从容而善于运筹。
天网恢恢，疏而不失。天道啊，就如似一张无边无际的网，看着好像很稀疏，但没有任何东西从中可以漏失。
第七十三的主题，第一个我认为就是这个设问。毋庸置疑，《道德经》是讲究贵柔的，这在第七十八章，七十六章，老子反复都提到了柔的哲学。在老子眼里，道是柔性的，所有看着坚强，刚硬的东西，都不是真正的强大，越坚强者越是“死之徒”。
生命是极其脆弱的，不仅仅生老病死，大自然赋予的这个有机壳体，它既不坚硬也不防火防电，甚至连一点坚硬锋利的物体都碰不得，一点异物不经意放入体内，都可能瞬间死亡，无论植物动物，无论低级高级，其实都不堪一击。但是生命却又是这个世界最刚强的东西，他们抱团取暖，协作分工，他们利用基因的复制，通过繁衍生生不息，他们可以摧毁任何坚硬刚强的东西。蚂蚁都可以移走一座高山，只要给他们假以时间。人类也是如此，正因为力不如牛，行不如马，在动物界，最初的人类全然如废物，但正因为柔弱于斯，原始人开始学会思考，学会使用工具，直至成为这个星球最强大的物种。
又如创业，初创公司天然就是柔弱的，所有的匮乏才不得不逼着创始人去做各种各样的尝试，而公司一旦大到了一定程度，大企业病就纷至沓来，僵化官僚，小公司的那种柔弱力量没有了，自以为强大的无坚不摧，然而“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，败象已露。所以，创业公司就像婴儿，初创的力量就是生长的力量，婴儿般的柔弱是一家公司能够长期保持生命力最宝贵的特质。那么，柔弱是不是就是生命的本来力量？暂且不表，继续思考。
所有刚强，准确说自以为刚强的人，都容易犯得一个错误是什么？是自我膨胀。当一个人自得意满，血气方刚的时候，总以为全天下没有什么东西是自己所不能征服的；当一家公司蒸蒸日上，增长迅速的时候，总以为没什么业务是自己所不能做的。大量的心灵鸡汤会告诉我们，“我”最大的敌人都是自己。事实上，还需更进一步，最大的敌人都是没有敬畏心的自己。
老子的“不敢”有个最大的困惑，“不敢”与“创新”是否冲突，不敢是否意味着消极被动，墨守陈规，是否就是代表保守？中国的冒险精神不足，是否跟千古以来中国哲学的“不敢”有关？
这里就要追究深意。老子的敢与不敢加了一个非常重要的定性词叫“勇”，这个勇是关键。“勇”这个词在道家来看是偏贬义的，因为它有大量的人为情绪在里面，逞勇、刚愎自用、自负、头脑发热、冲动，都是这个“勇”的代名词，而天地不仁，道是没有任何情绪的，更无所谓善与不善，它只遵循事物客观的规律运行，这是其一。
其二，道认为柔弱的力量是生的力量，但它也自有它的“缺陷”或者代价，就是弱小，而弱小的东西做任何事情，天然会比强大的东西遇到更多的困难、障碍、不足、不确定性，也就是它的胜算从来都是不高的。中国古代的哲学家不一定知道现代数学的概率，但我们在非常早的时候就在计算完全类似的东西，这个东西就是胜算。中国智慧很大一部分学问都在一个“权”上，权什么，就是权胜算，也即概率。柔弱的东西做任何事情，成功的胜算都是偏小的，它经不起过多的折腾，过大的损失，于是对柔弱者来说，最优最利己的策略是什么？在多数胜算不高的时候勇于“不敢”，稳住，而在胜算高的时候自然而从容的“敢”。
以二事举之。
我是个德州扑克爱好者，德州扑克一共七张牌，两张底牌，五张公共牌，公共牌的发牌顺序是先发三张牌，后面再分发两轮，一张叫转牌，一张叫河牌。这个游戏充满很高的哲学意义，但是更多的就是胜算的把握，及人与人心理博弈的较量。在第一轮，有时牌面看似很大，但是转牌，尤其河牌逆转的可能性极大，整个游戏就像跌宕的人生，很多时候起伏非常大。所以，很显然，任何一个玩家，再大的牌，即使起手牌是AA，KK（往往好的起手牌更容易让玩家一败涂地）都是柔弱不堪的，轻易或勇于All in（全部筹码押注）的玩家一定是最先出局。好的玩家，一定是那些稳得住，善于在胜算高的情况下做出合理“敢”的押注决策的玩家，而顶尖的玩家更是懂得不敢，懂得放弃看起来大牌的玩家。赌性强烈，勇于敢，勇于All in的玩家都是第一个被“杀”的人。
初创公司的成功，是勇于“敢”还是勇于“不敢”？我认为也是勇于不敢。初创公司天生的柔弱，注定其资源贫瘠，充满高度的不确定性，但正因为各方面资源极其衰微，所以更要专注，更要力出一孔，更要考验团队的稳定性和凝聚力，更要求初创团队的谨小慎微。战战兢兢，如履薄冰是初创公司必须恪守的准则，什么能做，什么不能做，什么在何时做，什么要马上做。初创公司的CEO最核心要做的决策，就是决定什么不能做，就是不敢！他必须考虑现有的公司资源，权衡利弊，做出胜算最高的决定，而不是勇于All in，这种完全赌徒式的创业或许在某一阶段能让公司生存的不错，但在长远来看，它的生命周期都趋于昙花一现。正因为要勇于“不敢”，所以一旦要“敢”，它的试错迭代成本一定要低，即使胜算高的“敢”，高成本的试错也是凶险的。由此，创业公司的CEO，我认为在起步阶段，有两个事情的把握对公司生死攸关，一个就是勇于不敢的决策，一个就是敢之后的试错成本。很多人说，这个世界上最伟大的创新都是小公司革新出来的，这个话持保留意见，Google做出了最好的搜索引擎之前早已有搜索引擎，乔布斯的苹果更是“偷窃”或是借鉴创意的高手，包括微软的成功，最大的试错成本基本上都不是初创公司自己承担掉的。追溯历史，我们往往会发现，伟大的公司其成功更多的奥秘不在于他们勇于敢，而是他们的勇于不敢。
生命是宇宙最伟大的刚强，因为它是最柔弱的东西。柔弱的柔弱不在于真的柔弱，而在于柔弱本身，这个本身就是敬畏心。人的敬畏心表现就是谦卑，敬畏宇宙之道，就是有所为有所不为的不敢；参天大树再枝繁叶茂也终要落叶归根，这就是它的敬畏心；生命之水“天下莫之能胜”的东西，也从来一路向低，这就是它的敬畏心。
生命的强大，柔弱只是表象，它的本质是它懂得敬畏，懂得不敢。这，正是它的力量源泉。
不得不再发第二个设问，天之道为何不争，不言，不召？马上紧随的问题是，天之道为何争，争什么，跟谁争？在七十四章，我认为，人性本私，大道为私，为私的本源是因为都有“我”。一切道都是围“我”而转，为“我”而行，无“我”则无“道”。
好，那我们先从这三个设问的第三问反推，跟谁争？显然，我们都在跟同类争，争成绩，争排名，争权力，争名誉，争财富，不仅还要跟同类争，还要跟其他动物争，争一切的一切…………什么叫争？有二就有争，因为有二就有高低，前后，幸福不幸福，快乐不快乐……高低，前后，幸福不幸福，快乐不快乐，怎么出来的？是对比出来的，对比怎么出来的？是2出来的。从该死的最小的二元单位开始，争就是必然的，争是非一次元世界的道。在超过二的多元世界，争就是必然，无争就是反道。从1到2的那一瞬间，就是争的开始，也是进化的开始。争，何错之有？
这是三个设问反推的其一角度。
好，那我们再从这三个设问的另一个角度反推，还是第三问反推，跟谁争？显然，其实都在跟“我”自己争，“我”的排名，成绩，名誉，财富都在那里，低也好，高也好，都是我的，好也好，不好也好，也都是“我”的，我认为好就是好，认为不好就是不好，我自己开心就是开心，我自己沮丧就是沮丧，我愿意努力就努力，我愿意颓废就颓废，没有任何人任何意志，事实上更没有所谓的权力，权利能取代自己的情绪，所思所感。看着似乎这就是典型的阿Q精神，但是“我”的精神就是“我”的一切，这是永恒的1，从来就没有过2来分裂，即使精神分裂患者，也只有一个“我”幻化一个“我”自己跟自己争。
于是，一个道我合一的人，它是完全争不起来的，他没法自己跟自己争，跟自己有什么好争？道性就是我性，我性就是自然之性，自然之性，一切皆随我，听从自我的召唤，这是一个极其自我的世界，自我就是宇宙，这是个一元世界，争从何而来？
由此，你说道是唯物也好唯心也好，根本不重要，如果你将道置于一元世界里，它就是：天之道，不争。反之，天之道，是永争。老子的《道德经》是有我性的一元之道，也有兼济天下的二元之道，所以在我看来，老子他一生是践了一元之道，但它的《道德经》有二元世界的有为之争在里面，是不够够纯粹的，学说是不是他本来的初衷不得而知；庄子的道，是完全我性的一元之道，它的道是极其纯粹的，在哲学意义上看，他更符合天之道的本义，他的一生基本做到了天人合一。
道的出世入世，就决定于你是将自己置于一元的唯我世界，还是多元的大我世界。在这一章，显然，天之道是一元之道，所以是不争。
在一元的唯我世界，除了不争，自然不言不召。我认为，沉默是真理的唯一表现形式。真理只有一个，道只有一个，它是就是，不是就不是，完全没有争议，你只要发现了它，它就浮出来了，立在那里，说一句话都是多余，言它干吗？真理跟废话是同义词，只有沉默才能体现至高废话的价值。真正识道的人看见，听见，自会感应感召，完全不必多言。只有争议的东西才要多言多召，否则都交给沉默吧。
在唯我世界，不争了就无所谓善胜，胜的意义在哪里？胜给谁，败给谁？胜败何其无聊焉？《道德经》在这章我认为就有矛盾。不言的应与不应，不召的来与不来也都不是目的，但能真正做到一元的唯我世界，有一点必是确定的，那就是繟然。
不二即可不争，如此。