{我读道德经}八十一章：信言不美、圣人不积、天之道
自八十一章后，斗胆开始写点我理解中的老子。自战国以来，不论名家俗家，海内海外，注释解读《道德经》的已超百万字，有时也在想自己是否有必要再来多以累赘，后来释然：姑且就作为一个学道中人的自我修行体悟吧。于是，《我读道德经》与注释无关，与教化无关，与争辩无关，就道是一本我与“我”的对话，我与“老子”的对话吧。
《我读道德经》系列有三点与他人有异：
1、 有始有终，终即是始。道的通达，是无所谓终与始的，我希望是第一个倒序反解《道德经》。
2、 Always Beta的去读道，识道，践道。十年前就接触过《道德经》，断断续续，一知半解，至今懵懵懂懂，与其是注释不如是自行学道的一个法门罢了，这个注释本在我余生希望将一直去迭代新的体悟，直到思考停止。
3、 与老子对话，意味着有同也必然有异，纵然近而立之年，信道基本确信，但是于困惑本身可能至死都是困惑的，同的直说同，异的直说异，你笑或不笑我，对话的平等，老子大人一定会憨然接受的。
这章讲了三个道理，一个是信言不美，一个是圣人不积，一个是天之道。道一定是“一”的，正如儒家也说“吾道一以贯之”，但是为了讲道，总要摆事实讲道理，于是乎，老子为了讲道，就不断要去比喻演绎。在讲这三个道理之前，借这章的文字特点，先有必要说下老子《道德经》的文字之美：
1、 排比与韵律。老子是楚国人，楚国有楚辞，楚国文化非常讲究韵律，又称楚韵，像《离骚》就是可以用来歌的，《道德经》也有韵律之美，甚至我觉得不少篇章也是可以唱的，只是老子相比极致感性的屈原同志来说，他只是借鉴了一些文体，让笃静的《道德经》文字有种美意，而这种美意就是从字里行间的排比、对偶、韵律中体现出来。有些韵律现代人感受不出来，因为很多是楚国方言的读音。在后续的章节中，会有很多这样的排比与韵律，可稍注意。
2、 绝对力量的相对之道。“道”是有无哲学，虽是“一”，又实为二元之论，但是老子讲道，从来都不会像什么今人的“可能”，“相对来说”，“或许”，“差不多”，在很多人看来，道如儒家的中庸一样，应该是一种平衡哲学，讲度讲分寸，但是从来没有人考虑过一个问题：“度”是怎么来的？“分寸”是天然能拿捏的吗？很多年前，我曾跟人探讨中庸，我说中庸绝不只是不偏不倚的中点，它跟道一样，不是无穷的直线，中庸需要端点，这两个端点是什么？是绝对！亦可说偏执。世上的很多事情，不绝对是没力量的，而没力量的东西是探究不出相对的平衡，中庸之道的。于是，且看老子讲道，都是一口闷，绝对一句说到底，不留余地，“不”，“为”是《道德经》最多的字，最讲究相对之道的老子自己谈起“道”来为何如此绝对？这是个非常有意思的命题，关于绝对与相对本身的绝对相对论，若展开可单独成篇，留一个思考空间。
3、 知一即知二。老子是个演绎推理的顶尖高手，《道德经》的很多篇章都是演绎幻化出来的，很多时候，老子为了作比喻更好的演绎，会通过强大的排比论点来论证我们的“道”，所以事实上，排比的最大好处是，如果其中一个比喻你看不懂，可以看第二个，第二个看不懂，可以看第三个，嘿，只要有一个读懂了，其他不懂都没关系，因为道的主旨与精髓其实已经在你懂的这个“一”里面，其他的只是一生二，二生三，三生万物罢了。所以，我认为衡量一个人是不是懂点道，就看他能否用同一个道理，可以衍伸演绎解读世间万千现象。知一，原来是如此的美妙。
信言不美，美言不信。诚实对你有用的话都是不华丽的，而听起来很漂亮的话却都是不诚实的。
善者不辨，辩者不善。贤者都是不跟人辩论的，而喜欢辩论的人都不是什么贤者。（注：何谓善者？很多人是理解为善良的人，或者贤人，我觉得“善者”按现代人的通义就是所谓有智慧的人，牛人。）
知者不博，博者不知。有智慧的人都不是广博的人，而什么都懂的一定也不是有智慧的人。
圣人不积。圣人是不积蓄东西的。
既已为人己愈有，既已与人己愈多。圣人如果不积怎么维持存在呢？老子说，他们都是为别人服务而让自己更充有，多给别人帮助而让自己有的更多。
天之道，利而不害。所谓天之道，就是利万物众生而不害万物众生。这就是老子对天道言简意赅的阐述，没有像我们这些注释者这样那么多废话。
圣人之道，为而不争。所谓圣人之道，就是为万物众生做了很多事情却从来不争。
二、信言不美
如上所述的《道德经》文字特点，“信言不美，美言不信。善者不辨，辩者不善。知者不博，博者不知。”是典型的排比与韵律之美，充满强悍的绝对力量，又只知其一便知其二。
相对来说，当信言出现的时候，通常伴随着直接的露骨，甚至让你难堪，好话连篇的时候往往都是别人有求于你，可信的成分大打折扣。一样的，高人有些人不善口才，索性不辨，有些善辩的，也怕辩的对象胡搅蛮缠，反而越辩越不知所以，还不如不辨，道是信奉“不言之教”的（四十三章），如果辩了还不如不辨的自明，为何辩？如果辩的对象是不值得辩的，为何辩？如果辩的对错本来就很难分，甚至只是立场，或者个人的价值观不同，为何辩？
这里的哲学基础是什么？道的哲学，老子都是有参照体的，我常以此触类旁通颇有收获，以作借鉴。老子的参照体，最常用是天地山水。天该下雨就下雨，该刮风就刮风，水遇障则绕，但永远直直的高往低走，大地是沉默的，高山只有俏而直挺，否则就成了宽平的土坡。
传说中的圣人是不会给自己积蓄任何东西的，因为他以无私为私。在《道德经》中，这个摸不着看不见的圣人，我基本上都是将他跟天地相提并论，因为也的确只有天才能跟圣人媲美了。天是无心的，是不仁的，是为而不恃的，是不争的，而这个代表人类最高境界的圣人也是不仁的，是功成弗居，是身退的。于是，他当然也是不积的。这样的人到底有没有，有的，宗教的领袖们都做到了，释迦牟尼，耶稣，默罕默德等。
这一段老子的起点是非常高的，因为老子一上来就把圣人给抬了出来，连“善者”这个级别都越过了。但是，圣人的确不是人人能当的，尤其是现在的中国，大家天天吃着地沟油，算计着房车，阉割着思想，我想，让大家朝“圣人”看齐是不大现实的。
圣人可以不积，我们是要积的，尤其我们年轻人，积什么？钱财，房子，车子？不是，是经验，是教训，是失败。我们读中国历史，大凡有点成就的人，在年轻之时，绝不是那些肤浅的一味拼命积蓄物质积蓄一时利益的人，他们要么仗义疏财，要么慷慨扶助，大多不计回报甚至义无反顾的帮助或辅助别人。
我们可以不积的是什么？不积我们的想象力，不积我们的才华，不积我们的活力，不积我们的蝇头小利……我们自小就一直受荫于父母亲戚，兄长老师，我们有什么道理刚出社会就去想着积蓄太多？现在的社会，功利的年轻人都不断的如何思考积蓄自己的利益，积蓄自己的所得，积蓄自己的精力，迫不及待的去追求房子，车子这类本不该属于我们的东西，对，多数人都在这样追逐，但是，明白人心里都要明白：这一切都是畸形的，不合理的，是不符天道的。
另一层，即使是圣人不积，既已为人之后他也希望可以愈有，既已与人之后他也可以愈多，愈有愈多后干吗呢？他要继续为人与人。在正常社会里，你不积，一心帮助别人为别人服务，别人一定会反过来也帮助你服务你，从而圣人最终达到不积而积，大家一定要明白：圣人不是全然不积，一个丁点不积的人也是无法存续的，圣人只是通过不积让自己有所积然而再为人再与人，从而形成一个良性循环。
三、天之道
于是问，道是什么？《道德经》上下两册共八十一章，有帛书是德在前，道在后，也有很多版本是道在前，德在后，学术界至今有很多这方面的考据。对我们来说，这些都不算很重要，甚至是南怀瑾先生说的道经是讲道之体，德经是讲道之用，也可以忽略。无论是道体的本体抽象，还是道用的功用现象，对我们这种一心想做个只是正常的有点生活追求的人说，我们最会问的是：道是个好东西，但能指导我们的生活吗？
上天与圣人一样都是不积的，它的出现就是利众生利万物，但是这里极其需要注意的一点是，为何老子没有说利而不有而是利而不害？即使是天，利万物也要“有”的，为何？就是“既已为人己愈有，既已与人己愈多”，跟圣人一样，天也不是完全无私的，它也需要有所“有”，而为什么有所“有”？是因为它要继续利万物众生，没有这个“有”就变成一次性了，这不是利，当然也不是道了。上天下一场雨，它必须要有一阵阳光，让地上的水再蒸发回去，以待来时再下，落叶要归根，归根自会再生发。